'सारे जहां से अच्छा' लिखने वाले मोहम्मद इकबाल ने आधुनिकता को मुसलमानों के लिए एक गंदा शब्द बना दिया

नजमुल होदा
'सारे जहां से अच्छा हिंदुस्तान हमारा' यकीनन हमारा सबसे लोकप्रिय देशभक्ति गीत है। यह औपचारिक अवसरों के लिए कठिन है जहां सैन्य या पुलिस बैंड बजाए जाते हैं। इसके लेखक कवि मोहम्मद इकबाल थे जिन्हें पाकिस्तान ने बिना किसी कारण के अपने आध्यात्मिक पिता के रूप में अपनाया है। वह सर सैयद अहमद और मोहम्मद अली जिन्ना के अलावा तीन संस्थापकों में से एक थे।

भारत की सबसे लोकप्रिय राष्ट्रीय कविता को लिखने से लेकर पाकिस्तान के विचार की प्रशंसा करने तक, इकबाल के विचारों का एक उल्लेखनीय विकास हुआ, जिसमें उनके राष्ट्रवादी चरण से कई स्थितियां शामिल थे, जब उन्होंने भारत की सभ्यता की विरासत की सुंदरता और महानता के लिए गाया था। ️(यूनान ओ मिस्र ओ रूमा सब मिट गए जहाँ से; अब तक मगर है बाक़ी नाम–ओ निशाँ हमारा) और राष्ट्रीय एकता के लिए धार्मिक विभाजन को पार करने की याचना की थी (मज़हब नहीं सिखाता आपस में बैर रखना)।

एक कविता नया शिवाला में, उनका देशभक्ति का प्रवाह सभी भारतीयों के लिए राष्ट्रवाद को एक सर्वोच्च धर्म के रूप में सुझाने की हद तक शामिल किया। उनके काम को विश्व साहित्य के महानतम में शुमार किया जाता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने कुछ भी लिखा, उन्होंने विषयों के सबसे सांसारिक विषयों में उत्कृष्टता का एक स्पर्श जोड़ा, और उनके शब्दों के बल, सुंदरता और उत्साह से अडिग रहना असंभव है। लेकिन उनकी कविता कला के लिए कला नहीं थी। उन्होंने खुद को इस्लामी वर्चस्व की बहाली के लिए एक सहस्राब्दी दूत के रूप में देखा।

तो, सौंदर्य की उत्कृष्टता के अलावा, और कई गहन दार्शनिक और रहस्यमय अंतर्दृष्टि के बावजूद, उनकी विरासत गहरी समस्याग्रस्त बनी हुई है। यह उर्दू साहित्यकारों और भारत और पाकिस्तान के मुसलमानों के सार्वजनिक प्रवचनों को परेशान करना जारी रखता है, पहले से कहीं अधिक धार्मिक-वैचारिक किस्में जिन्होंने चरमपंथ के मौजूदा उछाल को सूचित किया है, सीधे उनके लिए खोजे जा सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने उन विचारों का आविष्कार किया, बल्कि यह कि उन्होंने उनके लिए एक मुहावरे में अभिव्यक्ति पाई, जिसकी भव्यता ने उन्हें सम्मान दिया, और उन्हें गंभीर आलोचना से परे रखा। वैसे भी, उर्दू शायरी की प्रकृति ऐसी है कि एक पैदल पद्य भी गद्य में सबसे सुविचारित विचार को धराशायी कर सकता है।

इकबाल ने पश्चिम को कैसे देखा?

इकबाल ने अपनी कविता को इंग्लैंड और जर्मनी में उच्च अध्ययन के लिए अपने पूर्व और बाद के यूरोपीय प्रवास (1905-08) में विभाजित किया। इस प्रवास ने उन्हें एक विचारधारा तैयार करने में सक्षम बनाया, जिसे प्राच्यवाद की सादृश्यता पर, पाश्चात्यवाद कहा जा सकता है। एक और बात यह है कि बाद वाला एक वैचारिक भावना बना रहा, और कभी भी एक अकादमिक अनुशासन का गौरव हासिल नहीं कर सका। इकबाल ने पश्चिम को नैतिक पतन और आध्यात्मिक शुष्कता की एक टर्मिनल स्थिति में पाया, और कामना की कि वह उसी उपकरण के साथ आत्महत्या करे जिसने उसे, उसके शब्दों में, आधुनिकता, तर्कसंगतता, विज्ञान और प्रौद्योगिकी नामक एक झूठी चमक प्रदान की थी।

उनकी कविता ने मुसलमानों के बीच आधुनिक-विरोधी (पश्चिमी-विरोधी) दृष्टिकोण को आकार देने में एक प्रमुख भूमिका निभाई। सर सैयद की विज्ञान और तर्कसंगतता की वकालत के एक बड़े उलटफेर में, इकबाल ने मुसलमानों के सामाजिक-धार्मिक प्रवचन में आधुनिकता को एक गंदा शब्द बना दिया। प्रबुद्धता के हर पंथ का उपहास किया गया था, और विशेषण 'प्रगतिशील' एक जिब बन गया। हालाँकि, आधुनिकता का निचला हिस्सा, जिसे नाज़ीवाद और फ़ासीवाद जैसे सैन्यवादी और वर्चस्ववादी आंदोलनों में अभिव्यक्ति मिली, उसके साथ प्रतिध्वनित हुआ। उन्होंने नीत्शे के bermensch को इस्लाम में परिवर्तित कर दिया, और उसका नाम बदलकर मर्द-ए मोमिन कर दिया, शाब्दिक अनुवाद में, बिलीविंग मैन, लेकिन व्याख्या में, अल्फा मुस्लिम पुरुष। इसकी रहस्यमय गूढ़ता जो भी हो, सादे अनुवाद में, इस खुदी (स्व) जागृत व्यक्ति को दुनिया को अपने फरमानों के अधीन करने के लिए एक धार्मिक अधिकार के साथ एक सुपर प्रजाति के रूप में समझा जाने लगा। उन्होंने मर्द-ए मोमिन के एवियन समकक्ष के रूप में शाहीन - ईगल - शिकार के पक्षी के प्रतीकवाद का आविष्कार किया। शाहीन शब्द तब से लोकप्रिय मुस्लिम नामों में से एक रहा है, यह दर्शाता है कि उनकी कविता ने किस तरह के सामूहिक मानस को आकार दिया है।

तर्क और तर्कसंगतता (एक्यूएल) को वरीयता में कच्चे जुनून और आवेगपूर्ण कार्रवाई (इश्क) की उनकी वकालत ने लापरवाह तर्कहीनता के पंथ को आगे बढ़ाया, जो एक प्रबल धार्मिकता पैदा करेगा। विज्ञान के प्रति उनका विरोध तर्क-विरोधी का एक परिणाम था, और विज्ञान और प्रौद्योगिकी को अमानवीय माना जाता था। हालांकि, मार्क्स के अलगाव के सिद्धांत के समान आध्यात्मिक रूप से कमजोर करने वाले अर्थ में नहीं।

आधुनिक शिक्षा ग्रहण करें

लिंग के मुद्दे पर, इकबाल स्पष्ट रूप से स्त्री विरोधी थे, और आधुनिक शिक्षा को स्त्रीत्व के लिए हानिकारक मानते थे। सभी वर्चस्ववादियों की तरह, वह अपने बाहर समूहों में कुछ भी महान या संपादन नहीं देख सके। वह गलती करने वाले मुस्लिम को हिंदुओं, ईसाइयों और यहूदियों से तुलना करके, आचरण और आचरण में ताना मारते रहे। 

भारतीय राष्ट्रवाद के प्रति दृष्टिकोण

इकबाल के विचारों में सबसे महत्वपूर्ण बदलाव भारतीय राष्ट्रवाद के प्रति उनके रवैये में आया। जब तक मुस्लिम वर्चस्व कायम रखा जा सकता था, तब तक उन्हें राष्ट्रवाद के विचार से कोई समस्या नहीं थी। “बहुसंख्यक देशों में इस्लाम राष्ट्रवाद को जगह देता है; क्योंकि वहां इस्लाम और राष्ट्रवाद व्यावहारिक रूप से समान हैं; अल्पसंख्यक देशों में एक सांस्कृतिक इकाई के रूप में आत्मनिर्णय की मांग करना उचित है"।

19वीं शताब्दी में ही, मुस्लिम राजनीतिक प्रवृत्ति, जैसा कि सर सैयद द्वारा व्यक्त किया गया था, ने उभरती हुई राष्ट्रीय चेतना का हिस्सा बनने के लिए एक जन्मजात अक्षमता को प्रकट किया था। मुस्लिम शासक वर्ग, विदेशी मूल से शासन करने के लिए अपनी प्रतिष्ठा और अधिकार प्राप्त कर रहा था, एक ऐसी प्रक्रिया में भाग नहीं ले सकता था जो बहिर्जातता पर स्वदेशी का विशेषाधिकार देता था। इकबाल ने इस घृणा को एक विश्वसनीय धार्मिक सिद्धांत में युक्तिसंगत बनाया। उन्होंने मुसलमानों से कहा "इस्लाम तेरा दस है, तू मुस्तफवी है" - 'इस्लाम तुम्हारा देश है क्योंकि तुम एक मुसलमान हो'। पहचान और राष्ट्रीयता को धर्म में रखना, न कि भूमि और संस्कृति में, मुसलमानों को राष्ट्रीय मुख्यधारा से अलग करने के लिए एक सामरिक, सैद्धांतिक नहीं, प्रस्ताव था।

भारतीय राष्ट्रवाद के खंडन का कारण लोकतंत्र था, क्योंकि हिंदू बहुसंख्यक थे। इकबाल ने लोकतंत्र को "जम्हूरियत एक तर्ज़-ए हुकुमत है के जिस मेई" के रूप में चित्रित किया; बंदो को जीना करते हैं, तोला नहीं करते” - लोकतंत्र सरकार की एक ऐसी प्रणाली है जो लोगों की संख्या को गिनती है, न कि मूल्य को तौलती है। जो लोग अपने चुने हुए लोगों की स्थिति में विश्वास करते थे, वे सिर की गिनती की प्रणाली से सहमत नहीं हो सकते थे। इसी तरह, यदि राजनीतिक शक्ति धर्म से प्राप्त की जाती है, तो धर्मनिरपेक्षता की संबंधित अवधारणा समान रूप से तीखी टिप्पणी के लिए आएगी। 
"जुदा हो दीं सियासत से तो रहती है चंगेजी" - 'अगर राजनीति और धर्म को अलग कर दिया जाए, तो इसका परिणाम चिंगिज़ खान में बर्बरता की तरह होगा'। 
इकबाल की लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता की निंदा अभी भी इन अवधारणाओं के खिलाफ सबसे मजबूत तर्क है जो उन्हें मुस्लिम समुदाय के पुनरुत्थानकर्ता के रूप में मानते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि ये सिद्धांत उस देश के लिए पराया बने रहे जो उन्हें अपने संरक्षक संत के रूप में सम्मानित करता है।

मुसलमानों के राजनीतिक वर्चस्व की बहाली उनके विश्वदृष्टि के केंद्र में थी। "... एक उत्तर पश्चिमी भारतीय मुस्लिम राज्य का गठन..." उस दिशा में एक कदम था। वह किसी भी विचार का सामना नहीं करेंगे जो "मुस्लिम राजनीतिक और धार्मिक एकजुटता की संभावना, विशेष रूप से भारत में" पर प्रभाव डाल सकता है, यही कारण है कि उन्होंने अहमदिया संप्रदाय के खिलाफ बहिष्कार अभियान का नेतृत्व किया।

उनकी कविता से क्षति

उर्दू में सार्वजनिक बोलने की परंपराओं को आकार देने में उनकी कविता का एक बड़ा प्रभाव था। उनके दोहों को धार्मिक उत्साह जोड़ने के लिए भाषणों में बुना जाने लगा। एक बार एक दोहे को उद्धृत करने के बाद, तर्क को विकसित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। इकबाल की शायरी ने उर्दू भाषी मुसलमानों के सार्वजनिक विमर्श को हमेशा के लिए मंद कर दिया।

गद्य लिखते समय इकबाल तर्कशील और तर्कसंगत हो सकते हैं, जो कि उनकी कविता के विपरीत उन्होंने हमेशा अंग्रेजी में किया। वह कमाल अता तुर्क के प्रशंसक थे, और चर्च और राज्य को अलग करने की दिशा में एक आवश्यक कदम के रूप में खिलाफत के उन्मूलन की स्वीकृति की बात करते थे। इस्लाम में धार्मिक विचारों का उनका पुनर्निर्माण इस्लामी तर्कवाद की खोई हुई परंपरा में एक प्रमुख कार्य है। लेकिन वे अपने निर्वाचन क्षेत्र को जानते थे, और जानबूझकर इसे इतनी जटिल शैली में लिखा था कि इसे अपने उर्दू पाठकों की पहुंच से बाहर रखा।

यहां दिए गए प्रत्येक तर्क के लिए, उनके दोहों के साथ, इन तर्कों का खंडन करने के लिए एक और का हवाला दिया जा सकता है; लेकिन केवल तर्क के लिए। इकबाल की अतार्किकता, भावुकता, विद्रोह, सैन्यवाद और वर्चस्ववाद की विरासत के लिए यहाँ उद्धृत दोहों पर निर्मित कथा है।

(लेखक आईपीएस अधिकारी हैं।)